非遗传承与校园文化建设

2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，将中华优秀传统文化的传承与中华民族精神家园的构建紧密相连，明确指出“把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域”。

在博大精深的中华优秀传统文化中，以活态形式传承至今的非物质文化遗产占有重要的地位。随着文化环境的蜕变，非遗与现代教育的深度融合迫在眉睫。这不仅关涉非遗口传心授的传统师承方式向现代院校传承形态的转化理念，还具体表现为职业院校非遗教育的目标定位、课程体系、实施策略等传承理念如何有效嵌入学校实践场域的困境突破，从实质上打通非遗与职业教育相结合的路径，形成多力聚合的职教非遗传承育人新范式，为非遗的创造性转化和创新性发展贡献职教力量。

一、以文化传承为使命

职业教育作为技术技能型人才培养的摇篮，在文化传承、德技并修、工匠精神、美育等方面都与非遗具有天然的逻辑契合性。促进非遗与职业教育达到双向融合，无论对非遗的活态永续传承，还是对职业院校的可持续高质量发展，都具有至关重要的意义。

职业教育作为教育的一种类型，承担着文化传承的基本功能。“教育的本质是通过文化过程使文化得以在社会中遗传和再生。因此，教育是文化的社会遗传和再生机制，是文化化人的过程……教育应该具有文化传承的功能、文化适应的功能和文化创新的功能。”由此可见，文化传承创新是职业教育历史使命、是职业院校的社会责任，对培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人具有重要的意义。

二、以德技并修为宗旨

琳琅满目的非遗技艺精致巧妙、程序烦冗复杂，掌握与精通并非易事，更非一日之功。这其中除了在技艺、技巧、技能层面的勤学苦练外，还要有对手艺的热忱与热爱、对传统的坚持与坚守，以及择一事、终一生的信念和笃定，正是“德”与“技”双方面的追求共同成就了非遗穿越千百年历史时空的风尘至今依然熠熠生辉。

职业教育面向行业企业对技术技能型人才的需求，承担着优秀技术技能迭代传承的任务。新职教法规定，职业教育必须坚持的原则包括德技并修。德技并修与德艺双馨一脉相承，精准描述了职业教育人才培养的理想规格。重视技能训练而忽视德行养成是职业教育中出现的实践性问题，需要始终保持自我警醒并及时自我纠偏。德技互荣互促、相辅相成，以德驭技、以技育德，才能造就“劳动光荣、技能宝贵、创造伟大”的时代风尚，才能为实现由“中国制造”向“中国创造”转变提供高素质技术技能人力资源的支撑。

三、以工匠精神为涵养

工匠精神根植于中华优秀传统文化的沃土，贯穿于非遗的代序传承之中。根据春秋战国时期成书的《周礼·考工记》记述：“国有六职，百工与居一焉。”说明这一时期的社会分工中出现了以手艺谋生的“匠人”工种，时至今日“匠”依然是手工艺人的统称。出自《庄子·养生主》的“庖丁解牛”典故也反映了庖丁作为工匠高超的职业技艺和匠心坚持。中国传统的工匠精神，体现在选择上的专一坚守、操守上的敬业诚信、工艺上的精益求精、作品上的锐意创新等各个方面，甚至呈现出不惜成本、不计工时、不问盈亏的极致追求。在非遗的传承与发展过程中，选徒、拜师、传艺、出师都有一套严谨的规制和程序，这种仪式化、神圣化的师承制度也成为传统工匠精神传承发展的重要保障。

新职教法第四条规定“职业教育要对受教育者进行职业道德教育，培育劳动精神、劳模精神和工匠精神”。工匠精神是劳模精神和劳动精神的升华。2021年4月，习近平总书记在对职业教育的重要指示中指出：职业教育前途广阔、大有可为。要加快构建现代职业教育体系，培养更多高素质技术技能人才、能工巧匠、大国工匠。现代工匠精神的内涵包括但不限于执着专注、精益求精、一丝不苟、追求卓越，培养具备工匠精神的技术技能人才也是职业教育高质量可持续发展的内在要求。另外，职业教育的现代师徒制也从制度上加强了师生间的情感纽带，保障了工匠精神的沿袭和延续。

非遗不但凝结着中华民族特有的文化内涵和工匠精神，而且具有鲜明的生活属性和审美特征，民间美术、民间舞蹈、民间音乐、手工技艺、口头文学、戏曲等都与人们的生产生活息息相关，且呈现出丰富的美学意蕴，这都为职业教育培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人，提供了正确的价值导向和丰富的人文涵养，是难能可贵的美育素材，也是构建职业院校美育体系的重要组成部分。将非遗资源遴选、梳理、提炼，转化为美育的动力引擎，以此为基础打造共建共享、开放互联的非遗美育平台，引导职业院校学生树立正确的人文观和审美观，将美学精神和审美品格内化到技术技能的提升中，深度落实“五育”并举，促进职业院校提质培优和可持续发展。